La realtà del Paradiso

Ho appena finito di leggere il libro scritto dal neurochirurgo americano Eben Alexander che ha avuto un’esperienza di premorte durante il suo stato di coma di 7 giorni. Eben Alexander era l’esempio calzante dello scienziato ateo (o per lo meno agnostico), convinto che tutto ciò che esiste fosse materia e che quello che alcuni chiamano ‘spirito’ fosse solo un processo che emerge dal complicato funzionamento dei neuroni cerebrali. Per lui, come per tanti altri suoi colleghi, terminati questi processi finiva la coscienza.
Ma Alexander ha cambiato radicalmente idea dopo che per una settimana la sua corteccia cerebrale, quella ipotizzata come la sede di tutti i processi che ci fanno sentire coscienti, è stata ‘bruciata’ da un virus e resa perciò completamente inattiva, mentre lui nel contempo invece di essere privo di sensazioni ha avuto delle esperienze molto profonde e di una realtà sconvolgente.

L’esperienza avuta da  questo neurochirurgo è molto importante, principalmente per tre motivi: primo perché è stata vissuta da uno specialista, scienziato del cervello, secondo perché questo scienziato era praticamente ateo, terzo perché durante il coma è stato monitorato da medici con strumenti scientifici all’avanguardia che hanno attestato l’assenza di attività cerebrale, almeno nei limiti delle loro capacità di misura.
Ecco infatti come Eben Alexander descrive il suo stato ( e visto che è uno specialista del campo c’è da crederci):
‘Durante il coma, non è che il mio cervello lavorasse in modo sbagliato: non lavorava affatto. La neocorteccia, la superficie esterna del cervello, la parte che fa di noi degli esseri umani, era morta’ (2).

Per molti versi la NDE vissuta da Alexander presenta punti di contatto e alcune differenze con quelle comunemente riportate nella ormai vasta letteratura sulle esperienze di pre-morte.
In un primo momento infatti Eben si accorge di essere immerso in una specie di nebbia oscura e nel contempo rilucente, sentendosi come un lombrico dentro il fango. Dopo ciò gli appare qualcosa di luminoso che apre un passaggio da cui arriva una melodia seducente. Attraversando questo varco  si  ritrova in un mondo meraviglioso, paradisiaco, pieno di colori avvolgenti e suoni meravigliosi. Si avvicina a fargli compagnia una specie di bellissimo angelo dalle fattezze umane che è, lo scoprirà casualmente solo molto tempo dopo il risveglio, sua sorella naturale morta prima di conoscerla.

Ed ecco un passo del libro in cui fa il confronto tra la vita spirituale e quella materiale:
‘Il luogo che visitai era reale. Così reale che la vita che stiamo vivendo qui, adesso, appare completamente assurda al confronto.  Questo, tuttavia, non significa che io non apprezzi la vita che sto vivendo ora. Al contrario, la amo più di quanto abbia mai fatto prima. E’ così perché ora la vedo nella sua giusta prospettiva’ (3).

Cosa importante (che accomuna la sua esperienza a quella di molti altri che hanno vissuto una NDE) è stata la sensazione di ottenere senza fatica le risposte ai misteri dell’esistenza e dell’Universo:
‘Ogni volta che ponevo silenziosamente una di queste domande, la risposta mi arrivava all’istante… Ma non si trattava del pensiero come viene inteso sulla Terra. Non era vago, immateriale o astratto.. questi pensieri erano solidi e immediati… e via via che mi arrivavano ero in grado di capire immediatamente e senza sforzo concetti che nella vita terrena avrebbero richiesto anni per essere assimilati’ (4).

Fondamentale risulta l’incontro con Dio: ‘La mia esperienza dimostrava che la morte fisica e cerebrale non segna la fine della coscienza, e che l’esperienza umana continua oltre la tomba. Ma, soprattutto, continua sotto lo sguardo di un Dio che ci ama e si prende cura di ciascuno di noi e della destinazione finale dell’universo stesso e di tutti gli esseri che lo abitano' (5).

Dopo il risveglio, Alexander riacquista man mano tutti i  ricordi precedenti, quelli che sembravano irrimediabilmente cancellati, e dopo aver messo per iscritto il resoconto dell’esperienza avuta comincia a leggere  i resoconti di altre persone che come lui hanno avuto delle NDE,  racconti che prima del suo evento si era rifiutato di leggere, ritenendoli frutto di fantasie e allucinazioni provocate dal cervello in profonda difficoltà.

‘Questi scritti, questo materiale, esistevano già prima della mia esperienza, naturalmente. Ma non li avevo mai presi in considerazione. Né come lettura, né in altro modo. Molto semplicemente non mi ero mai ritenuto aperto all’idea che potesse esistere qualcosa di autentico nella convinzione che una parte di noi sopravvive alla morte del corpo. Io ero la quintessenza del medico disponibile, quantunque scettico. E come tale vi posso assicurare che la maggior parte degli scettici non lo è affatto (cioè disponibile – nota mia). Per essere davvero scettici, bisogna effettivamente analizzare qualcosa e prenderla in considerazione sul serio. E io, come molti altri medici, non mi ero mai dedicato a esplorare le esperienze di pre-morte. “Sapevo” che erano impossibili’ (6).

Alexander quindi fa una importante autocritica che manifesta il vero problema con cui hanno a che fare la maggior parte degli ‘scienziati’ di impostazione riduzionista: il rifiuto aprioristico di analizzare certi fenomeni che forse tra le loro pieghe hanno l’impronta del soprannaturale, e ciò per un pregiudizio, per un non ammesso assioma (quindi non un teorema, ma un qualcosa di non dimostrato da cui si parte) che recita pressappoco ‘lo spirito non esiste, è tutto materia’, quindi certi fenomeni misteriosi o sono falsi  in partenza o si possono spiegare materialisticamente. Il problema è che il diniego sprezzante di prendere in considerazione questi fenomeni oltre che essere sbagliato dal punto di vista del metodo scientifico, non permette neanche allo scienziato-persona di cambiare eventualmente parere su certi argomenti e di restare arroccato sulle sue posizioni, a meno che personalmente non venga messo di fronte alla realtà dei fatti indipendentemente dalla sua volontà, come è successo allo stesso Alexander e a molti altri come lui.

Un caso simile  a quello di Eben Alexander infatti capitò anni fa al famoso filosofo ateo Ayer (7). C’è la  testimonianza di un medico che gli è stato vicino prima e dopo il risveglio dalla sua Nde, che dice che Ayer affermava di aver visto Dio durante la sua esperienza fuori dal corpo (8), ma nello stesso tempo  la sua reazione successiva al fatto fu diversa rispetto a quella avuta da Eben: cercò di minimizzare l‘evento, forse perché sapeva che se avesse fatto altrimenti avrebbe deluso i suoi fans e avrebbe dovuto buttare alle ortiche la produzione filosofica di una vita? Diciamo solo che il grande coraggio che ha mostrato Eben, Ayer non lo ha manifestato.

Per concludere, vediamo cosa dice Alexander su quello che ha imparato sull'amore e su Dio:

‘L’amore è, senza dubbio, la base di tutto. Non un tipo di amore astratto difficile da penetrare, ma l’amore quotidiano che tutti conoscono, quello che proviamo quando guardiamo nostra moglie e i nostri figli, o perfino i nostri animali. Nella sua forma più pura e più potente, questo amore non è geloso o egoistico, ma incondizionato. Questa è la realtà delle realtà, la gloriosa quanto incomprensibile verità delle verità che vive e respira al centro di tutto ciò che esiste o che mai esisterà, e non possiamo capire neppure vagamente chi o che cosa siamo se non la conosciamo e non la incarniamo in tutte le nostre azioni.’ (9).

‘L’amore incondizionato e lo spirito di accettazione che ho conosciuto durante il mio viaggio sono la scoperta più straordinaria che io abbia mai fatto e che mai farò’ (10).

‘Uno degli errori più grandi che facciamo quando pensiamo a Dio è quello di immaginarlo come impersonale. Sì, c’è Dio dietro ai numeri e alla perfezione dell’universo che la scienza analizza e si sforza di capire. Ma Dio paradossalmente è anche ‘umano’, perfino più umano di quanto possiamo esserlo noi. Dio capisce e si immedesima nella nostra situazione umana più profondamente e personalmente di quanto possiamo immaginare, perché Dio sa cosa abbiamo dimenticato e capisce quale terribile fardello sia vivere dimenticando il Divino anche solo per un momento’ (11).

Mi sento di condividere questa concezione. L’Altissimo che ha maestà infinita è tanto grande quanto umile,  e non ha bisogno di mostrare la Sua grandezza alla sua creatura. Io direi che la Sua persona è più simile a quella di un fanciullo innocente che ci sta accanto e che ci ama. E il bello è che lui non finge: è proprio quella la sua natura! Sta vicino a noi e cerca nelle pieghe spigolose della nostra persona un appiglio, un barlume di amore, ci osserva e anela un piccolo moto di affetto. E se questo seppur minuscolo gesto di amore lo facciamo, oh, quanti abbracci, quanti baci  saranno dati alla nostra anima! Dio restituirà tutto subito con gli interessi, e allaccerà a Sè quell’anima come solo Lui sa fare (i mistici ne sanno qualcosa...)!

Però a mio parere se c’è una cosa  su cui bisogna essere cauti è nella concezione di Dio come ‘amante incondizionato’: non vorrei che si potesse pensare che la creatura possa permettersi di tutto, anche rifiutare e quindi  in un certo senso ‘uccidere’ nel proprio cuore il suo Creatore. Credo che per ’amore divino’  si debba intendere quello che persiste anche e nonostante il rifiuto, un amore così grande che per rispetto dell’amato e della sua libertà, si infligge anche la perdita irreversibile di esso, come avviene nel caso della dannazione  di quell’anima! Potrei sbagliarmi, ma mi sembra di percepire che anche la pena eterna sia, paradossalmente, un atto di amore estremo del Creatore verso la sua creatura che lo rifiuta, l'ultima e inevitabile conseguenza dell’infinito rispetto che l’Altissimo nutre verso ogni essere libero che Lui ha portato all’esistenza.
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Note

(1) Eben Alexander – Milioni di Farfalle – Mondadori 2013 (traduzione dall’originale ‘Proof of heaven’)

(2) Opera citata pag. 16

(3) Opera citata pag. 17

(4) Opera citata pag. 53

(5) Opera citata pag. 17

(6) Opera citata pag. 135

(7)  Si veda Ayer, A. J. What I saw when I was dead, Sunday Telegraph (August 28, 1988) .

(8)  Si veda la lettera scritta dal dottor Jeremy George, il medico che  assistette Ayer durante e dopo la rianimazione, che raccolse le prime confidenze del filosofo, riportata da William Cash in un articolo intitolato "Il filosofo ateista ha visto Dio durante la sua morte?" - l'articolo è in inglese.

(9) Eben Alexander, opera citata pag. 77

(10) Eben Alexander, opera citata pag. 79

(11) Eben Alexander, opera citata pag. 90